阅读《传习录》 1、谈谈你对“心即理”的理解。王阳明又说“心外无理”、“心外无物”、“心外无事”，
1、在《传习录》中，“心即理”是王阳明提出的一种哲学观点。他认为人的内心深处存在着一种普遍的真理或道理，这种真理或道理是超越了感性认识和经验的，只有通过内心的直觉和直接体验才能领悟到。因此，“心即理”强调了人的内心对于认识世界的重要性。然而，王阳明同时也提出了“心外无理”、“心外无物”、“心外无事”的观点。这些观点的意思是说，我们的内心只能领悟到自己内在的真理，而不能理解超乎自己内心的客观事物，也不能将自己的内心作为认识世界的唯一标准。因此，我们需要通过学习科学知识等方式来拓展自己的认知范围，以便更好地理解世界。从具体文本语境来看，王阳明所说的“心外无理”、“心外无物”、“心外无事”，主要是指人的内心只能领悟到自己内在的真理，而不能理解客观世界的规律和本质。例如，我们可以通过学习物理、化学等科学知识来了解自然界的规律和本质，但这并不意味着我们的内心可以直接领悟到这些规律和本质。因此，我们需要通过学习科学知识等方式来拓展自己的认知范围，以便更好地理解世界。2、在《答顾东桥书》中，王阳明提出了“知行合一”的思想。他认为人的内心必须与行动相一致，只有这样才能真正实现自己的价值和意义。具体来说，他认为人的意念和行动是一体的，一旦意念产生了，就必须立即行动起来，否则就失去了意义。因此，“一念发动即是行”成为了他“知行合一”思想的核心。在我看来，“知行合一”是一种非常重要的思想，它强调了人的认识和行为必须相互协调和统一。只有这样【摘要】
阅读《传习录》
1、谈谈你对“心即理”的理解。王阳明又说“心外无理”、“心外无物”、“心外无事”，从具体文本语境来看这是什么意思？由此我们努力学习科学知识的意义在哪里？
2、你如何理解王阳明在《答顾东桥书》说“夫人必有欲食之心然后知食，欲食之心即是意，即是行之始矣”，又说“一念发动即是行”。请结合具体文本，谈谈你对“知行合一”的理解。你认为“知行合一”能真正解决现实生活中的“知而不行”吗？给出理由。
每个回答不少于400字【提问】
1、在《传习录》中，“心即理”是王阳明提出的一种哲学观点。他认为人的内心深处存在着一种普遍的真理或道理，这种真理或道理是超越了感性认识和经验的，只有通过内心的直觉和直接体验才能领悟到。因此，“心即理”强调了人的内心对于认识世界的重要性。然而，王阳明同时也提出了“心外无理”、“心外无物”、“心外无事”的观点。这些观点的意思是说，我们的内心只能领悟到自己内在的真理，而不能理解超乎自己内心的客观事物，也不能将自己的内心作为认识世界的唯一标准。因此，我们需要通过学习科学知识等方式来拓展自己的认知范围，以便更好地理解世界。从具体文本语境来看，王阳明所说的“心外无理”、“心外无物”、“心外无事”，主要是指人的内心只能领悟到自己内在的真理，而不能理解客观世界的规律和本质。例如，我们可以通过学习物理、化学等科学知识来了解自然界的规律和本质，但这并不意味着我们的内心可以直接领悟到这些规律和本质。因此，我们需要通过学习科学知识等方式来拓展自己的认知范围，以便更好地理解世界。2、在《答顾东桥书》中，王阳明提出了“知行合一”的思想。他认为人的内心必须与行动相一致，只有这样才能真正实现自己的价值和意义。具体来说，他认为人的意念和行动是一体的，一旦意念产生了，就必须立即行动起来，否则就失去了意义。因此，“一念发动即是行”成为了他“知行合一”思想的核心。在我看来，“知行合一”是一种非常重要的思想，它强调了人的认识和行为必须相互协调和统一。只有这样【回答】
才能真正实现自己的价值和意义，否则我们的认识就只是一种空洞的理论。在现实生活中，“知行合一”可以帮助我们更好地应对各种挑战和困难。例如，如果我们知道应该保持健康的生活方式，但却经常放纵自己吃垃圾食品、不运动等，那么这种行为就与我们的认识相悖了。只有当我们真正意识到健康的重要性并采取行动来保持健康时，我们才能真正实现“知行合一”。然而，我认为“知行合一”并不能完全解决现实生活中的“知而不行”问题。这是因为，有时候我们可能会认识到某种行为或决策是正确的，但是由于各种原因(如恐惧、不确定性、缺乏资源等),我们可能无法立即采取行动。在这种情况下，我们需要寻找其他方法来克服这些障碍，比如制定计划、寻求支持、改变思维方式等。因此，虽然“知行合一”对于实现自己的目标非常重要，但它并不能保证我们一定会成功。总之，王阳明提出的“心即理”、“知行合一”等思想，强调了人的内心和行为之间的密切关系。通过学习科学知识等方式来拓展自己的认知范围，可以帮助我们更好地理解世界；同时，将认识和行为统一起来，则可以让我们更好地实现自己的价值和意义。当然，我们也需要在实践中不断探索和改进，以便更好地应对各种挑战和困难。【回答】
1、在《传习录》中，“心即理”是王阳明提出的一种哲学观点。他认为人的内心深处存在着一种普遍的真理或道理，这种真理或道理是超越了感性认识和经验的，只有通过内心的直觉和直接体验才能领悟到。因此，“心即理”强调了人的内心对于认识世界的重要性。然而，王阳明同时也提出了“心外无理”、“心外无物”、“心外无事”的观点。这些观点的意思是说，我们的内心只能领悟到自己内在的真理，而不能理解超乎自己内心的客观事物，也不能将自己的内心作为认识世界的唯一标准。因此，我们需要通过学习科学知识等方式来拓展自己的认知范围，以便更好地理解世界。从具体文本语境来看，王阳明所说的“心外无理”、“心外无物”、“心外无事”，主要是指人的内心只能领悟到自己内在的真理，而不能理解客观世界的规律和本质。例如，我们可以通过学习物理、化学等科学知识来了解自然界的规律和本质，但这并不意味着我们的内心可以直接领悟到这些规律和本质。因此，我们需要通过学习科学知识等方式来拓展自己的认知范围，以便更好地理解世界。2、在《答顾东桥书》中，王阳明提出了“知行合一”的思想。他认为人的内心必须与行动相一致，只有这样才能真正实现自己的价值和意义。具体来说，他认为人的意念和行动是一体的，一旦意念产生了，就必须立即行动起来，否则就失去了意义。因此，“一念发动即是行”成为了他“知行合一”思想的核心。在我看来，“知行合一”是一种非常重要的思想，它强调了人的认识和行为必须相互协调和统一。只有这样【回答】
这个查重高吗【提问】
王阳明的心外无物是什么意思
王阳明的心外无物意思是心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。心外无物是什么？心外无物是王阳明提出的一个观点。个人理解心外无物指的是人的行为是由心动，起心动念造成的。举个例子来说吧，比如, 当你看到一个美女，或者帅哥，他或她长得特别漂亮的时候，你就会对他产生各种各样的想法, 会心动，会想用各种办法去接近她，接触他，然后想在他面前尽量表现良好，给他好的印象，然后想尽可能建立起一种比较亲密的关系。之所以会对其产生心动，产生后续一系列的行为，是因为自己动了美色的心。如果如果单从真实一个方面去考虑，不起任何心念的话，无论她美丑，都只是一个人，而没有其他的美丑色彩和后续行为。再比如一个人，如果你见他的第一感觉，这个人给你的印象比较好，你就愿意会进一步与这个人接触下去，甚至建立友谊。相反，如果这个人给你的第一印象不太好的话，接下来你会不自觉的进行排斥他，挑他的各种毛病，甚至远离他，疏远他。这是因为你的心动了那个从主观意识上出发的好坏标准的那个念头。
如何理解“心外无物”？
“心外无物”是明代著名哲学家王阳明提出的命题，也是中国哲学中最容易被人误解的命题之一。
很多人认为，物就是指物体、物质。这种理解是不对的，如果物指物体，那“心外无物”就是说人心之外没有物质存在，这不是说胡话吗？显然王阳明并没有这么糊涂。
事实上王阳明说的物，和人们在日常中说的物并不相同。王阳明对于物有明确的解释： 意之所在便是物，如果意在于孝亲，则孝亲就是一物，意在于忠君，忠君就是一物。
所以王阳明心学中的“物”，就是“意之所在”，翻译成白话就是“人意识的对象”。你此刻的意识观照在什么对象上，那一对象就是物。
如果理解了物的含义，我们就可以明白“南山花树”的故事是什么意思了。
有一天，王阳明的朋友指着南山中一棵开花的树问王阳明：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明说：“ 你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。 ”
也就是说，你没看那花时，你是你，花是花，两不相干，花对你来说是没有意义的，没有成为你的对象。
只有当你看到那花时，花才进入了你的心中，成为你的意识的对象。从此花便在你的世界中占据了一个角落，你的世界有了花，花的世界有了你。
王阳明把物解释为意识的对象，主要还是为了阐释自己的“格物”学说。
朱熹将格物解释为研究客观事物。但是王阳明认为，朱熹的解释是错误的， “格”是“正”的意思，“物”是“意之所在”，因此格物的意思是：当你的意识在一件事情上时，你就堂堂正正地做那件事，让它符合你心中的良知。
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心外无物，是主观唯心主义观点，是错误的。它的出发点是：我活着的时候，能看到、知道各种事物，但我死了，一切事物就从我的脑海里失去了、不存在了。那么，在你（或者说人类）出生之前，你的父母是存在的（或者说世界万物是存在的）。（首）
心生万物，何止万物，整个大千世界都
是众生想心造出来的！
“心外无物”，“心外无法”，说得对极了！
“一切唯心造！”心没有了，心寂灭了，就
万物皆空。万法皆空。
一，心外无物是内心强大的表现，对不了解的事物不瞎说、不乱说，被人误解也不解释，清者自清。心理素质好，不容易被外界的事物干扰内心，兼有不以物喜，不以己悲的心态。
二，心外无物即心内亦无物！
三，由于所处的时代不同，心外无物所代表的常识也不同。心外无物，常理尚存！人生处处有“学问”。
“心外无物，心外无事，心外无理”，是明代思想家王明阳先生的心学理论观点。
王明阳建立了系统的心学理论，他认为人是天地的心，“灵明”是人的心，“灵明”就是天理，就是本心，就是良知。没有“灵明”，天地万物和 社会 人生都将成为毫无意义的虚无，因此才有了“心外无物，心外无事，心外无理”的结论。
“人之初，性本善”，人人都有良知，如果识得“心外无物”之理那将“满街都是圣人”。这句话重在解释“心”，告知世人做事须合天理，问心无愧，反之，天地万物皆为虚无即“无物”。
心学认为圣贤修养的关键在于“致良知”，为了遏制伪善流行，王明阳特别强调“知行合一”。
一次，友人指着岩中花树问王阳明道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
王并非指未见花时，花不存在，除了白痴才会这样认为吧。
未看花时，花与你同归于寂，表示花也有感知体验，你与未相遇时，彼此不在彼此的内心体验中，你对于花来说是无意义的存在，花对于你来说是无意义的存在，所以同归于寂灭。
当你与花相遇，则有相互提醒的作用，所以感觉到花的颜色一时也明白起来，花的生命也苏醒过来，这是二者互相交融的感觉。必须有一方是有感知的生命，才能有基于生命感知一方的相互体验。两块石头，即便叠压，也互相感觉不到对方，因为他们都没有生命，也就没有内心感知。但人与石头也能有基于人的感知的相互体验。
心外无物，是指基于内心能体验到为准，体验不到的，对内心来说，无意义，即可把它等同于寂灭不存在，而并未说它真的不存在。
心外无物，是人基于自己的内心感知，与外物的交往。
交往不到的，就于内心没有体验。凡是不存在于内心体验的，于内心体验无关的，体验范围外的物质，意识会自动湮灭它于内心的存在，不去想它，因为想它是毫无价值的。能感知的物体，都在心中，暂时感知不到的，暂时在心之外。所以，心外无物，并非是僵死的，凡是能入于个人体验的，都会入于心中，不入个人体验的，不相干的，死活于我何干，不管它，随它去，则不入于心中。
所以心外无物，即是拒绝无意义，不相干的事物占据内心，以能达清明之境。
交往到的，各自即时的体验会存留心中。虽有以往的体验，未见，则会空想回忆，则以往的体验会失真，与见到时会不一样，即空想回忆中的以往体验，是固定的，已逝的，静止的，不是活生生变化着的。
所以，王阳明是要讲求鲜活的个人体验，不能僵死地看待事情，不让乱七八糟的东西占据内心。
王阳明不是唯心者，他是基于个人感知体验的提升，以便有功效于外界的方法论者。
主体存在才是万物意义的支点！
“心外无物”是陆王心学的观点。
首先要理解“心即理”。
儒家孟子有重视“心”的传统，孟子的四心之说“恻隐之心，辞让之心，是非之心，羞恶之心，人皆有之”这四心是孟子人性善的根源。
陆九渊接过孟子的思路，提出同心同理说，他认为人的本心是相同的，都是同一个理。
“心，只是一个心。某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此”。
每个人的心都具有的普遍性，成为一个充塞宇宙的永恒之心。
“人皆有是心，心皆具是理。心即理也。”
理不在心外，与心是现实同一的。
其次，又“心即理”出发，把心本论贯彻到底，提出了“心外无物”的命题。
陆九渊“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，陆九渊把宇宙存在的价值纳入到“吾心”之中， 万事万物之理皆具于人心之中，万事万物的存在状态皆是由人心所关照，万事万物存在的意义也是由人心论断。
《传习录》“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”，王阳明说，“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”。
所谓“ 心外无物”不是说具体的客观事物只存在人的心中，而是它们被人观照时，被人看时，才会“一时明白起来”，才会显示存在的状态和意义。心是生发意义的源泉，不返身内求，外在世界尽管还在那里，但毫无意义可言。
这里的“心”不是一团血肉，而是指人的内在意识，人的知觉灵明。人的心（灵明）是与天地万物同体的。
我的“灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？”
没有我的心，就没有价值判断和存在的意义。另一方面，我的心，我的灵明只有在与天地万物感应时，才会呈现出来。
超越生死方明白真正的心外无物。否则只是想象、猜测、思想而已。
所谓的心并不是心，只是取名为心。
一般的心指的是假心----思想（念头、精神、意识、欲求、理想、憧憬、想象、观念、概念、定义、判断、分别……）。
佛教的“万法唯心”的“心”与一般的心完全不同，唯有开悟、觉醒才明白，此“心”不能传递、表达，超越言辞，只可领悟。
所以，把佛法归结为唯心主义是天大的误解，是邪见而已。
物质主义者无法真正明白、理解佛经中的“万法唯心”的“心”。唯物主义思想是其明白、理解的障碍！
“心外无物”其实就是“万法唯心”的换汤不换药的说法，异曲同工。
放下“物质主义”、“唯心主义”、“钱权主义”等等各种各样的世界观、人生观、价值观（思想、假心），才真正的明白什么是“心外无物”、“万法唯心”！
这“心”即佛，即当下，即不二，即圆满自在，即极乐，即智慧，即和谐，即永恒，即完美，即中道，即中庸，即至诚至善至情，即存在之源，即上帝，即真主，即慈悲，即良知，即妙明真心，即道，即超越矛盾，即超越生死……
心外无物乃心外有物，无能生有，心中承载万物自然心外无物，强调静心内省。我的浅见
阳明先生龙场悟道，揭示“圣人之道，吾性自足”的真理，就是告诉我们要打开自己的心门，直接在心上下功夫，开发自己心灵的宝藏，建设心灵品质，用以规范我们日常的行为。
圣贤智慧的奥妙就是提高心灵的品质，我们要充分地了解和实证圣人之道就必须加强对传统文化的学习，做传统文化的传播者和践行者。
“心外无物，心外无理，心外无事”，这句话的意思是说，当我们面临困难，处理事情的时候，我们在事上下功夫，有时候，怎么都理不出一个正确的头绪来；在理上下功夫，偶尔会有一点点成就，但是效果还不是很明显；只有在心上下功夫，相互之间打开心门，坦诚相待，则就会事半功倍，成效显著，心上的成就，才是真正的成就。
引导每个人在心上获得成就，在心上下功夫，建设崇高的心灵品质，这是阳明“心学”的根本。内心充满获得感，道和德也就会有相应的提升，我们就会进入事业发展的广阔空间，使自己的生命焕然一新。
“心外无物”的关键就是要明心见性
人和人之间的差别，根本上就是品质高低的差别。心灵品质的高低体现在实质上就是明心和净心格局和境界的高低。
明心，就要深入了解心是身的主宰，是自己道德和思想的总源头。仁爱，智慧，胸怀都是藏在自己心里的无限宝藏，心胸越宽广，能量越高，事业成就也就越成功。
不要让不明和贪欲成为心的遮蔽，成为心的障碍，开发我们心灵的宝藏，去除不明和贪欲，提高心灵品质，从而主导自己的行为和作用。
净心，就是观照我们自己的念头，提醒自己不要有不好的念头。时常主动的反省和引导，持续净化心灵，就能把心中的贪念去掉，断除一切恶，行一切善。追求我们对美好人生的向往和梦想。
明心和净心二者是分不开的，没有明心，净心也就失去动力，没有净心，明心也只是做做表面的文章，不能持久和深入，只有相辅相成的相互发挥作用，才能拥有我们自在圆满的幸福人生。
有的人总有一副乐呵呵的心态，享受生活和工作带来的喜悦，享受世间万物的美好。而有的人却总感受生命的艰辛，体验不到人生的美好，常常被困惑，绝望所笼罩。这就是明心和净心的程度不一样，没有充分开发自己内心的心灵宝藏，心灵品质得不到提高，成功也就无法实现。
如果一个心灵品质不好的人，在事业上取得成功，他就会传播他的偏知偏见，在大众面前推销他的歪理邪说，用他的歪理毒害民众的心灵，这种毒害要比牛奶中加入三聚氰胺还要大，还要毒。
在圣贤的眼中，世间都是井然有序的遵循自然法则在运行，同时也引领着，让每个人都明心和净心，传递正能量，把我们正能量的行为贡献给 社会 ，让善德传播，不要让恶毒蔓延。
“心外无物”就是引导自己心存善念
圣贤的经典是指引我们的明灯，我们要与“致良知”结缘，主动引导自己内心永远心存善念。
与我们身边的人建立心与心的链接，只要有不好的念头，就立刻反省，绝不用不好的念头污染他人，因为不好的念头会变成相应的语言行为，只要说出来，做出来，就一定会伤害他人。要是心里不明的念头太多，则心也就变得阴暗冷漠，人生就会充满痛苦和烦恼。
明白了念头也是具有能量的，就能深切感受“心外无物”的道理，做到有利于自己身心 健康 ，向上发展的心的主人。
一个心底无私，心胸开阔的人，他的事业也一定很成功。
老子曰：“天道无亲，常与善人”，打造我们美好的心灵家园，剔除内心的烦恼和痛苦，对的起我们自己的生命，不虚度不贪欲，为了自己的幸福，铭记圣贤的教诲，让我们的心时刻产生更好的念头，时刻牢记起决定作用的就是这颗心。
王阳明做到了用至诚孝敬父母，用忠诚为朝廷办事，用良知教育弟子，我们与圣贤同行，把我们的心永远朝向光明，用圣人之道唤醒我们心中的智慧，改变自己，赢得自己的事业，赢得自己的美好未来，我们的人生就一定能成功。
打开心门，在自己的心上种一棵树，让我们拥有整片森林，提高心灵品质做到《中庸》“诚则明，明则诚，诚明相生”，一同成就伟大。
END.
作者：五猫
如何理解“心外无物”？
“心外无物”是明代著名哲学家王阳明提出的命题，也是中国哲学中最容易被人误解的命题之一。
很多人认为，物就是指物体、物质。这种理解是不对的，如果物指物体，那“心外无物”就是说人心之外没有物质存在，这不是说胡话吗？显然王阳明并没有这么糊涂。
事实上王阳明说的物，和人们在日常中说的物并不相同。王阳明对于物有明确的解释： 意之所在便是物，如果意在于孝亲，则孝亲就是一物，意在于忠君，忠君就是一物。
所以王阳明心学中的“物”，就是“意之所在”，翻译成白话就是“人意识的对象”。你此刻的意识观照在什么对象上，那一对象就是物。
如果理解了物的含义，我们就可以明白“南山花树”的故事是什么意思了。
有一天，王阳明的朋友指着南山中一棵开花的树问王阳明：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明说：“ 你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。 ”
也就是说，你没看那花时，你是你，花是花，两不相干，花对你来说是没有意义的，没有成为你的对象。
只有当你看到那花时，花才进入了你的心中，成为你的意识的对象。从此花便在你的世界中占据了一个角落，你的世界有了花，花的世界有了你。
王阳明把物解释为意识的对象，主要还是为了阐释自己的“格物”学说。
朱熹将格物解释为研究客观事物。但是王阳明认为，朱熹的解释是错误的， “格”是“正”的意思，“物”是“意之所在”，因此格物的意思是：当你的意识在一件事情上时，你就堂堂正正地做那件事，让它符合你心中的良知。
心生万物，何止万物，整个大千世界都
是众生想心造出来的！
“心外无物”，“心外无法”，说得对极了！
“一切唯心造！”心没有了，心寂灭了，就
万物皆空。万法皆空。
一，心外无物是内心强大的表现，对不了解的事物不瞎说、不乱说，被人误解也不解释，清者自清。心理素质好，不容易被外界的事物干扰内心，兼有不以物喜，不以己悲的心态。
二，心外无物即心内亦无物！
三，由于所处的时代不同，心外无物所代表的常识也不同。心外无物，常理尚存！人生处处有“学问”。
“心外无物，心外无事，心外无理”，是明代思想家王明阳先生的心学理论观点。
王明阳建立了系统的心学理论，他认为人是天地的心，“灵明”是人的心，“灵明”就是天理，就是本心，就是良知。没有“灵明”，天地万物和 社会 人生都将成为毫无意义的虚无，因此才有了“心外无物，心外无事，心外无理”的结论。
“人之初，性本善”，人人都有良知，如果识得“心外无物”之理那将“满街都是圣人”。这句话重在解释“心”，告知世人做事须合天理，问心无愧，反之，天地万物皆为虚无即“无物”。
心学认为圣贤修养的关键在于“致良知”，为了遏制伪善流行，王明阳特别强调“知行合一”。
一次，友人指着岩中花树问王阳明道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
王并非指未见花时，花不存在，除了白痴才会这样认为吧。
未看花时，花与你同归于寂，表示花也有感知体验，你与未相遇时，彼此不在彼此的内心体验中，你对于花来说是无意义的存在，花对于你来说是无意义的存在，所以同归于寂灭。
当你与花相遇，则有相互提醒的作用，所以感觉到花的颜色一时也明白起来，花的生命也苏醒过来，这是二者互相交融的感觉。必须有一方是有感知的生命，才能有基于生命感知一方的相互体验。两块石头，即便叠压，也互相感觉不到对方，因为他们都没有生命，也就没有内心感知。但人与石头也能有基于人的感知的相互体验。
心外无物，是指基于内心能体验到为准，体验不到的，对内心来说，无意义，即可把它等同于寂灭不存在，而并未说它真的不存在。
心外无物，是人基于自己的内心感知，与外物的交往。
交往不到的，就于内心没有体验。凡是不存在于内心体验的，于内心体验无关的，体验范围外的物质，意识会自动湮灭它于内心的存在，不去想它，因为想它是毫无价值的。能感知的物体，都在心中，暂时感知不到的，暂时在心之外。所以，心外无物，并非是僵死的，凡是能入于个人体验的，都会入于心中，不入个人体验的，不相干的，死活于我何干，不管它，随它去，则不入于心中。
所以心外无物，即是拒绝无意义，不相干的事物占据内心，以能达清明之境。
交往到的，各自即时的体验会存留心中。虽有以往的体验，未见，则会空想回忆，则以往的体验会失真，与见到时会不一样，即空想回忆中的以往体验，是固定的，已逝的，静止的，不是活生生变化着的。
所以，王阳明是要讲求鲜活的个人体验，不能僵死地看待事情，不让乱七八糟的东西占据内心。
王阳明不是唯心者，他是基于个人感知体验的提升，以便有功效于外界的方法论者。
心外无物：一切法由心生，心外无法，法外无心，物由心生，所以说心外无物。物外无心。
主体存在才是万物意义的支点！
“心外无物”是陆王心学的观点。
首先要理解“心即理”。
儒家孟子有重视“心”的传统，孟子的四心之说“恻隐之心，辞让之心，是非之心，羞恶之心，人皆有之”这四心是孟子人性善的根源。
陆九渊接过孟子的思路，提出同心同理说，他认为人的本心是相同的，都是同一个理。
“心，只是一个心。某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此”。
每个人的心都具有的普遍性，成为一个充塞宇宙的永恒之心。
“人皆有是心，心皆具是理。心即理也。”
理不在心外，与心是现实同一的。
其次，又“心即理”出发，把心本论贯彻到底，提出了“心外无物”的命题。
陆九渊“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，陆九渊把宇宙存在的价值纳入到“吾心”之中， 万事万物之理皆具于人心之中，万事万物的存在状态皆是由人心所关照，万事万物存在的意义也是由人心论断。
《传习录》“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”，王阳明说，“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”。
所谓“ 心外无物”不是说具体的客观事物只存在人的心中，而是它们被人观照时，被人看时，才会“一时明白起来”，才会显示存在的状态和意义。心是生发意义的源泉，不返身内求，外在世界尽管还在那里，但毫无意义可言。
这里的“心”不是一团血肉，而是指人的内在意识，人的知觉灵明。人的心（灵明）是与天地万物同体的。
我的“灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？”
没有我的心，就没有价值判断和存在的意义。另一方面，我的心，我的灵明只有在与天地万物感应时，才会呈现出来。
超越生死方明白真正的心外无物。否则只是想象、猜测、思想而已。
所谓的心并不是心，只是取名为心。
一般的心指的是假心----思想（念头、精神、意识、欲求、理想、憧憬、想象、观念、概念、定义、判断、分别……）。
佛教的“万法唯心”的“心”与一般的心完全不同，唯有开悟、觉醒才明白，此“心”不能传递、表达，超越言辞，只可领悟。
所以，把佛法归结为唯心主义是天大的误解，是邪见而已。
物质主义者无法真正明白、理解佛经中的“万法唯心”的“心”。唯物主义思想是其明白、理解的障碍！
“心外无物”其实就是“万法唯心”的换汤不换药的说法，异曲同工。
放下“物质主义”、“唯心主义”、“钱权主义”等等各种各样的世界观、人生观、价值观（思想、假心），才真正的明白什么是“心外无物”、“万法唯心”！
这“心”即佛，即当下，即不二，即圆满自在，即极乐，即智慧，即和谐，即永恒，即完美，即中道，即中庸，即至诚至善至情，即存在之源，即上帝，即真主，即慈悲，即良知，即妙明真心，即道，即超越矛盾，即超越生死……
心外无物乃心外有物，无能生有，心中承载万物自然心外无物，强调静心内省。我的浅见
心外无物，就是心不受外在物的影响，不以物喜，不以己悲，活在超然物外，心无挂碍，自在逍遥的思想境界里！道理一说，大家就很容易明白啦！如何做到才需要真功夫！
想要做到真正的心外无物，就是外在的物资生活和环境不能影响您的心境。也可以这样说，有形的物资世界影响不了您无形的精神世界了！您内在的精神世界非常的饱满，独立和自由了！您所有的感觉和体验不在依赖外在的物资有形世界了！例如，您想体验开心快乐的美好感觉，您并不需要得到别人的赞美，或得到外在有形世界实实在在的物资好处，您才会开心快乐起来！您的快乐不在依附于外在的物资和别人的奖赏上了！您的快乐是发自内心深处的本体，也就是说，您就是快乐本身，快乐就是您，您就是快乐！您想快乐，就可以随时随地的开心快乐起来，没有理由没有原因，您和快乐是一体的，开心快乐是您最自然和本真的流露。
快乐不是从客体物资上，或别人那里得到的快乐和满足。您发现快乐是如此的简单，所以人们常常说，大道至简！而现实生活中人们常常却经历千辛万苦之后，因为得到那一点物资或别人的赞扬而去快乐！这并不是真正的快乐，这只是在证明自己而已！只有还没有找到自己的人，才需用外在的成就和物资来证明自己。只有内心空虚不充实的人，才需要外在的物资世界或别人的赞美来填补和充实。内心强大和精神世界饱满的人，他始终和快乐浑然一体，内心世界无论遇到何种境遇，他都是逍遥自在的。例如，古代的庄子，无论过着多么清贫的物资生活，都不能影响到他内心深处快乐源泉的流动！
想要做到心外无物，最高境界就是要达到天人合一，万物一体。这样你的内心在也没有占有和控制外在世界的念头了！物我两忘，浑然一体，天地之间，皆是逍遥自在！