老子第三十三章原文及翻译
老子第三十三章原文及翻译如下：【原文】知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。【译文】能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。知道满足的人才是富有人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的，才算真正的长寿。这一章内容所阐述的道浅显易懂，它讲的是为“人”，需要遵循的“道”，是一个方向，是所有“成功”的人生所必须经历的道的痕迹，笔者认为这是一个指引，做到就能得道，并实现人生的辉煌，但如何“知人”，如何“自知”，什么是“不失其所”？明白这些才是知“道”，顺之而行才能得道并达到反哺自身，强大自己的目标。知不是一个个的知识，知人也不是窥视别人的秘密。道不分等级，不分男女、雌雄，是一种认知，被人类所悟才有“人”的概念，因此知人是一种世界观，方法论，知己是一种价值观。心中有明确的价值观，那么处世就会明白，念头就会畅达。“不失其所”，首先要拥有，然后才能失去，任何理论都有其实现的目标，每个人要想有一个成功的人生，就必须忘记虚伪，明确真我，也就是树立自己的价值观，在心理为自己明确一个价值底线。
老子第三十三章原文及翻译
老子第三十三章原文及翻译如下：第三十三章原文知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强①。知足者富，强行②者有志，不失其所者久，死而不亡③者寿。译文能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。知道满足的人才是富有人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的，才算真正的长寿。注释1、强：刚强、果决。2、强行：坚持不懈、持之以恒。3、死而不亡：身虽死而“道”犹存。老子道德经第三十三章赏析《道德经》第三十三章讲个人修养与自我设计的问题，主张人们要丰富自己精神生活的一系列观点。在老子看来，“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”更加重要。本章与第九章、十章、十五章、二十章的写法比较类似，侧重于探讨人生哲理。老子在本章，全部用的正面直言的文字，与前面几章不同。十章用问话的形式出现，二十章以反话形式表达。他认为，一个人倘若能省视自己、坚定自己的生活信念，并且切实推行，就能够保持旺盛的生命力和满饱的精神风貌。
不尚贤，使民不争什么意思？
不尚贤，使民不争的意思是不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺。这句文言文出自于春秋老子的《道德经》，原文章比较长，我节选了一节：不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。这段文言文的翻译是这样的：不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲 望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。为了帮助理解这段文言文，我整理出来一些难点注释：（1）上贤：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。贤：有德行、有才能的人。（2）贵：重视，珍贵。（3）货：财物。（4）盗：窃取财物。（5）见（xian）：通“现”，出现，显露。此是显示，炫耀的意思。（6）虚其心：虚，空虚。（7）心：古人以为心主思维，此指思想，头脑。虚其心，使他们心里空虚，无思无欲。弱其志：使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。（8）敢：进取。（9）弗为：同“无为”。（10）治：治理，此意是治理得天下太平。老子能够得到“不尚贤，使民不争”这一道理的原因是源于他所在的时代背景：老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏吏，于是他提出了治国安民的一系列主张。“不尚贤，使民不争”所在的这段文字的核心思想是控制功利欲望，包括功名权位和财货，全章老子都是围绕这一核心思想展开阐述的：文章以“是以”为界，前半部分是理论阐述，后半部分是老子的治理理念，具体逻辑是：不尚贤，使百姓不滋生名位欲、权力欲，便不争权夺位；不贵货，百姓不拜物，则盗贼不生；不炫耀一切诱发欲望的东西，包括物质的和精神的，如声色犬马、古玩字画，如此则民心恬静纯真，天下就大治了。老子站在时代高度来审视社会现象，思考解决社会问题的途径，他对社会混乱的根源做了极力探索，老子提出要让天下心静如水，打消内心争名夺利的欲望，这是心理治疗；要让他们吃饱穿暖，身体健康，这是身体治疗，只有这两方面都能达到完好和平衡，天下人才会安居乐业，才会安守本分地过日子，天下也就太平了。这种看似消极的治国方略，却能起到积极的治理效果。天下人的欲望淡了，人心就厚道了；人心厚道了，天下自然就太平了。将老子这种无为治国的思想解释为愚民政策是不正确的，他论述的治国思想看似无为，实则有方，这种境界，恰似悠然中隐含着人性的真实。我的感悟：《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。不读《老子》一书，就不知中国文化，不知人生真谛。所以有兴趣的不妨去读一读。
不尚贤，使民不争—《道德经》3
这段的内容，可以印证了王干城所说的，《道德经》是写给统治者的治国之书。但是治国如治身，二者的道理是相通的。正如鲁迅对《红楼梦》解读所说的: “经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事……”
《道德经》的解读也是多姿多彩，道家看见了养身，君主看见了治国，学者看见了哲学，企业家看见了成功学，普通人看见生存之道……
王晨阳解说的道德经太将就实用了，所以也有点“我注老子，老子注我”的意思，有的地方解说的很有道理，有的地方却有把自己的观点完全强加在道德经上嫌疑。
在这章中关键分歧是第一句“不尚贤”，一般的解释是: 不去推崇品德高尚的人才，这样可以使民众不去争名夺利。
而王晨阳的解释是，“不尚贤”指不要只重用一个个别的人，或是不要只仰仗自己一个人的本事，要有个人才团队来治理国家，以免出现“人亡政息”问题，或是因为一个人的局限性，而影响全局，所以讲究的是依靠集体智慧，集体领导。“使民不争”是不要让老百姓不正当地去竞争，也就是竞争是可以的，但是要在公平合理的环境下去竞争。
这一章老子君主说的原则，作为统治者，在重用人才时要有个度，不可过于倚重一个人才，不可刚愎自用；在风气引导上，不可有过多奢侈之好，玩物丧志，不要刺激老百姓产生不良的欲望，从而导致天下虚而不实。
而要简朴踏实做实事，让老百姓吃饱饭，安心生活，“常使人无知无欲”是只让老百姓不要有太多的非分之想，而不是不要有智识。安平盛世，老百姓能安安分分做好本职工作，一个社会才能良性运转。“无为而治”就是弱化不良欲望，心态平和，老老实实做事，所谓和谐社会矣。
老子不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗是什么意思？
老子不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗意思是：如果社会上没有恭维有才华的人，就不会导致老百姓相争，如果珍贵的东西大家都不认为他是珍贵的话，那么就不会偷窃之人。
【原文】
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
【解释】
（1）不尚贤，使民不争："尚贤"即崇尚贤才异能，即鼓励人民竟相"成名"，它促使社会人群分化特化，使社会偏离混沌无名态。"不尚贤"是不鼓励社会人群的分化特化而使社会安守于混沌无名的举措。
（2）不贵难得之货，使民不为盗："贵难得之货"即看重稀贵之物，它使社会已形紧张的稀缺资源的供应更趋紧张。资源供应的过分紧张促使人民频繁地触犯社会通行的游戏规则而为盗。"不贵难得之货"就是要求统治者不去加剧资源供应的紧张局势，不去追求需要很多的人力物力的代价才可以换取的奢侈生活。老子的把人民为盗与社会资源供应的紧张相联系的思想被韩非子所继承发挥。
（3）虚其心：系统的主控中心即"心"。"虚其心"即去除系统中起主控作用的各种成见。在老子道论中，绝圣弃智，以及弱化统治者的主控权能等主张都属于"虚心"之举。
（4）实其腹："腹"借喻行为体的维生功能。从事于基本的经济建设，满足人民的温饱需求即"实其腹"。
（5）弱其志：即软化行为体的犟执性趋求。
（6）强其骨："骨"喻指系统的基本支架，"强其骨"即提高行为体的自立自足能力。
（7）无知无欲："虚心"则"无知"，"弱志"则"无欲"。"使民无知无欲"义即使人民不执成见，不生贪欲。
（8）智者：智，如日之知，一定社会时期对大众具有“普照”作用的权威成见。智者，社会中具有一定影响力、号召力的成见权威。
（9）为无为：在此乃针对社会整体而言。对社会整体来说，"为无为"是指不多作人为的社会塑造，或某种"主义"的固执维持，不促使社会人群的分化特化，从而使社会长保混沌无名所具有的灵活应变能力，以及随遇自然的任运取态能力的意思。
[译文]
如果社会上没有恭维有才华的人，就不会导致老百姓相争，如果珍贵的东西大家都不认为他是珍贵的话，那么就不会偷窃之人，不显耀引起贪心的事物，就不会导致民心迷乱。
所以圣人的治理原则就是：要使人民都虚心待人，使人民衣食充盈，使人民没有野心，
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗什么意思
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，这句话的意思是：
不尊贤者虚名，民众就不会攀比相争，不去特意哄拾贵重物品，民众就不会生出盗窃占有之心，不去挑拔欲望，民众之心便不会乱。【摘要】
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗什么意思【提问】
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，这句话的意思是：
不尊贤者虚名，民众就不会攀比相争，不去特意哄拾贵重物品，民众就不会生出盗窃占有之心，不去挑拔欲望，民众之心便不会乱。【回答】
不尚贤使民不争，不贵难得之货使民不行盗。
不尚贤，使民不争的意思是如果社会上没有恭维有才华的人，就不会导致老百姓相争。注释：尚：崇尚，推崇，看重。贤：贤能之人，德才兼备之人。民：百姓。此句出自《道德经》第三章原文如下：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。扩展资料：尚贤”和“民争”的关系因为如果提倡某个人的“贤”，势必要说出他为什么“贤”，这就要有“贤”的具体事迹。比如说某个人是大学者，要号召大家来学习他，那么就要说他之所以能成为大学者，是因为他写了多少学术论文啊，主持了多少课题研究啊等等的具体成绩。所以他是“贤”的。这么一来，问题就来了，最初那个人只是在认真地做学问的过程中自然而然的写出这么多论文的，课题的研究也是踏踏实实一步一个脚印的做出来的。但是这么一提倡，就有了功利的效应了，那些只想求得“学者”之名或“教授”、“高工”等职称、头衔的人，他们就会去模仿这些成就“贤”名的轨迹去博取、骗取名利，而不是认真地去进行实践。于是，论文的字数是可以凑的，论文的内容是可以抄袭或代笔的，论文的篇数多也不代表质量高，论文、课题的档次高低也可以通过收买来获得好的评价等等。总之，具体的“贤”的标准一旦产生，那么势必群起而“争”之。这种事，其实历史上也有过，晋代“举孝廉”的取士制度就是一例。朝廷要用人，命令地方官推举具备“孝”和“廉”这两种优良品行的人出来做官，甚至还把“举孝廉”的数量多少作为考察地方官政绩的一个手段。那就造成了一时之间，“孝廉”遍野，不是说真的造就了那么多的“孝廉”，而是人人都去争夺“孝廉”这个头衔，结果是真正具备“孝廉”品质的人不见得多了多少出来做官，反而让很多根本不“孝”也不“廉”的人窃居高位。由此可见，“贤”不可“尚”。“尚”了“贤”以后出的大都是伪“贤”，而真的“贤”说不定反而被埋没了。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗什么意思
不尊崇贤才，使百姓之间就不会为功名利禄而引起争端。不以金玉财宝为贵，百姓就不会做盗贼。不显露那些能引起人们欲望的东西，可以使百姓心安不作乱。【摘要】
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗什么意思【提问】
不尊崇贤才，使百姓之间就不会为功名利禄而引起争端。不以金玉财宝为贵，百姓就不会做盗贼。不显露那些能引起人们欲望的东西，可以使百姓心安不作乱。【回答】
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不尚贤,使民不争出自哪里
“不尚贤，使民不争”意思就是不尊贤者虚名，民众就不会攀比相争。出自春秋战国时期老子所著《道德经.第三章》。原文如下：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。白话译文：不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。扩展资料不尚贤 使民不争 老子《道德经》第三章解读 在老子的理念中，道的本体是“无”，其所表现的是“无为”，所谓“无为”就是不强妄为，信任自然。再说，“无”作为道体而似无实有，“无为”作为道的运作法则，其所表现的是似 “无”的行为，就是顺其自然而不强妄为，不非有为。所以老子主张“不尚贤”、“不贵难之货 “、 “不见可欲”，这样百姓就不会争权夺利，不会为得到稀有宝物而去偷窃，也不会被显耀事物东西所迷惑而引起祸乱。当然，老子的主张并非没有针对性，在老子生活的春秋末期，天下大乱，国与国之间互相征战兼并，大国称霸，小国自保，统治者们为了维护自己的统治，纷纷招缆贤才用以治国安邦。当是时，处处崇尚贤才，许多学派都提出“尚贤”的主张，然而，在尚贤的旗帜下，一些富有野心的人，竟相争权夺位，抢占钱财，给社会带来了恶劣的影响，一时间，民心紊乱，盗贼四起，社会处动荡不安。针对社会上被人们推崇的“尚贤”主张的带来的负面消极影响，老子提出了严厉的批评。 如何治理呢？老子强调“圣人之治”的原则。“虚其心，弱其志”是说治国治民要使百姓得到心灵的净化，没有盗取利禄之心，没有争强好胜之心，“实其腹”“强其骨”，使百姓的生活得到温饱，没有争强好胜之志。“无智”即没其有巧伪的心机和心态。“无欲”即没有贪欲的扩大，保持心灵的纯真、朴实，这样做就顺应了自然，做到了无为而治。这一章与前一章相呼应，从社会的角度，使人人都回归纯洁的、无私无欲的自然本性，这样以自然规律治理人事，天下自然可以得到治理了。 这一章反映了老子对法时物欲泛滥的社会现实的不满和批评，强调净化人们心灵，提高人们精神境界的重要性。老子认为，物欲泛滥是因为人们失去了正常的精神世界，宁静的心灵被那些标榜贤才、贵重财物、贪图名利和可欲的行为弄糟了，破坏了，从而导致社会混乱，天下纷争的局面，所以老子提出“无为而治”。要求统治者按“无为”的原则去做、去办事，不要乱为、妄为，顺应自然，尊重自然规律，做到无私无欲，心平气和，在观念上淡化主观意志，进入忘我的精神境界，调动和发挥心灵的作用，最大限度地凝聚群众的智慧和力量，促进社会的发展和进步。 老子的“无为”思想，在当时历史条件下，有其进步的一面和合理的因素，他认为，历史的发展有其一定的自然规律，这规律不由上帝安排操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的，这种观点对当时思想界存在的敬天法祖的观念和某些宗教迷信观念起到了一定的破坏作用。
《道德经》第三章 “不尚贤，使民不争” 英译
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。
Not to build Halls of Fame, the folks will not seek fame. Not to enshrine valuable goods, the folks will not steal. Not to display arousing items, the folks will be peace and quiet.
是以 圣人之治 ， 虚其心，实其腹，弱其志，强其骨 。常使民 无知无欲 ，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
The sages cultivate the folks in such a way as to nothingness their hearts, wholeness their bellies, water down their ambitions and clear their tendons. Keep the folks from obsession and desire and the street smart dare not. Thus, in the nothingness, the wholeness performs well.
“圣人之治”， 我的理解不是圣人统治、治理人民，而是圣人教化芸芸众生的方式。
“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，我理解是佛法里讲的先明理，破我执、法执、再破相，自修自证的过程。“强其骨”，我的理解是让身体的筋脉通畅，而不是身体强壮，道家讲练气，气充满身体，使全身气化，七经八脉打通。
“无知无欲”，我的理解是人们没有执着和欲望，知不是无知的意思。
Not to build Halls of Fame, the folks will not seek fame. Not to enshrine valuable goods, the folks will not steal. Not to display arousing items, the folks will be peace and quiet.
The sages cultivate the folks in such a way as to nothingness their heart,wholeness their belly, water down their ambition and beef up their muscle. Keep the folks from obsession and desire and the street smart dare not. Thus, in the nothingness, the wholeness performs well.
在道德经中不尚贤，使民不争是什么意思呢？
“不尚贤，使民不争”意思就是不尊贤者虚名，民众就不会攀比相争。出自春秋战国时期老子所著《道德经.第三章》。原文如下：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。白话译文：不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。扩展资料不尚贤 使民不争 老子《道德经》第三章解读 在老子的理念中，道的本体是“无”，其所表现的是“无为”，所谓“无为”就是不强妄为，信任自然。再说，“无”作为道体而似无实有，“无为”作为道的运作法则，其所表现的是似 “无”的行为，就是顺其自然而不强妄为，不非有为。所以老子主张“不尚贤”、“不贵难之货 “、 “不见可欲”，这样百姓就不会争权夺利，不会为得到稀有宝物而去偷窃，也不会被显耀事物东西所迷惑而引起祸乱。当然，老子的主张并非没有针对性，在老子生活的春秋末期，天下大乱，国与国之间互相征战兼并，大国称霸，小国自保，统治者们为了维护自己的统治，纷纷招缆贤才用以治国安邦。当是时，处处崇尚贤才，许多学派都提出“尚贤”的主张，然而，在尚贤的旗帜下，一些富有野心的人，竟相争权夺位，抢占钱财，给社会带来了恶劣的影响，一时间，民心紊乱，盗贼四起，社会处动荡不安。针对社会上被人们推崇的“尚贤”主张的带来的负面消极影响，老子提出了严厉的批评。 如何治理呢？老子强调“圣人之治”的原则。“虚其心，弱其志”是说治国治民要使百姓得到心灵的净化，没有盗取利禄之心，没有争强好胜之心，“实其腹”“强其骨”，使百姓的生活得到温饱，没有争强好胜之志。“无智”即没其有巧伪的心机和心态。“无欲”即没有贪欲的扩大，保持心灵的纯真、朴实，这样做就顺应了自然，做到了无为而治。这一章与前一章相呼应，从社会的角度，使人人都回归纯洁的、无私无欲的自然本性，这样以自然规律治理人事，天下自然可以得到治理了。 这一章反映了老子对法时物欲泛滥的社会现实的不满和批评，强调净化人们心灵，提高人们精神境界的重要性。老子认为，物欲泛滥是因为人们失去了正常的精神世界，宁静的心灵被那些标榜贤才、贵重财物、贪图名利和可欲的行为弄糟了，破坏了，从而导致社会混乱，天下纷争的局面，所以老子提出“无为而治”。要求统治者按“无为”的原则去做、去办事，不要乱为、妄为，顺应自然，尊重自然规律，做到无私无欲，心平气和，在观念上淡化主观意志，进入忘我的精神境界，调动和发挥心灵的作用，最大限度地凝聚群众的智慧和力量，促进社会的发展和进步。 老子的“无为”思想，在当时历史条件下，有其进步的一面和合理的因素，他认为，历史的发展有其一定的自然规律，这规律不由上帝安排操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的，这种观点对当时思想界存在的敬天法祖的观念和某些宗教迷信观念起到了一定的破坏作用。